陰陽，原指日照的向背，向日為陽，背日為陰。后來逐漸發(fā)展成為中國古代哲學中的一對重要范疇。它是古人對自然界相互關聯(lián)的某些事物和現(xiàn)象的對立雙方，以及同一事物內部相互對立的兩種因素的抽象概括。戰(zhàn)國末至西漢初出現(xiàn)的《易傳》中，陰陽學說才在哲學領域首次得到了較為全面系統(tǒng)的發(fā)揮。《易傳》一書中包含了豐富的辯證法思想。在充分肯定世界具有永恒運動屬性的同時，《易傳》還著重探討了事物運動變化的原因，認為一切運動都源于陰陽兩種對立勢力的相互作用。《易傳·系辭》稱：“剛柔相推而生變化”；“日月相推而明生焉”；“寒暑相推而歲成焉”。這就是說，無論春夏秋冬的循環(huán)推移，或是晝夜明暗的交替，卻無一例外地產(chǎn)生于陰（柔、月、寒）陽（剛、日、暑）的相互作用，正所謂“天地絪膃、萬物化醇，男女構精，萬物化生。”（《系辭》）可見，世間的萬事萬物無不處在陰陽的相互作用中生長、變化；若陰陽一旦毀滅，則事物的運動和變化也就不復存在。在此基礎上，《易傳》作者明確提出了“一陰一陽之謂道”，認為陰陽的對立統(tǒng)一乃是世界運動變化的總規(guī)律。

后世的哲學家和自然科學家大多因循《易傳》的思路，用陰陽學說作為自己的宇宙觀和方法論。明代著名醫(yī)家兼養(yǎng)生家張介賓在《類經(jīng)·陰陽類》中就指出：“道者，陰陽之理也。陰陽者，一分之二也。太極動而生陽，靜而生陰；天生于動，地生于靜。故陰陽為天地之道。”“天地之道，以陰陽二所造化萬物；人物之理，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。”（《類經(jīng)圖翼·醫(yī)易義》）正因為如此，所以陰陽法則就自然而然地成了古人把握和分析人體物質結構、生理功能、病理變化、辯證論治和養(yǎng)生防病的基本綱領。事實上，中國傳統(tǒng)養(yǎng)生理論正是在陰陽學說的直接指導下解釋生命活動現(xiàn)象，建構卻病延年的理論與實踐方法的。

首先，中國傳統(tǒng)養(yǎng)生理論認為陰陽是人體生命活動的根本屬性?！端貑?/span>·生氣通天論》稱：“生之本，本于陰陽。”所謂“本于陰陽”，這一方面是指人體生命活動從本質上可以歸結為“陰精”和“陽氣”的矛盾運動。另一方面則是指人體作為一個有機整體，它的一切組織結構均可劃分為既相互聯(lián)系，又相互對立的陰陽兩部分?！饵S帝內經(jīng)》對此作了較為詳細的劃分，為了敘述簡便，茲列表如下：

人體組織器官陰陽屬性表

其次，祖國養(yǎng)生理論認為陰陽平衡是人體健康的基本標志。《黃帝內經(jīng)》提出了相應的人體健康標志：“陰陽勻平，以充其形，九候若一，命曰平人。”又說：“平人者不病，不病者，寸口、人迎應四時也。上下相應，而俱往來也，六經(jīng)之脈不結動也。上下相應，而俱往來也，六經(jīng)之脈不結動也。本末之寒溫之相守司也，形肉血氣必相稱也，是謂平人。”（《靈樞·終始》）既然機體陰陽平衡標志著健康，那么平衡的破壞自然也就意味著疾病的發(fā)生。

明代張景岳所著《類經(jīng)》就認為，“人之疾病，或在表，或在里，或為寒，或為熱，或感到五運六氣，或傷于臟腑經(jīng)絡，皆不外陰陽二氣”失去相對平衡所致。

再次，祖國養(yǎng)生理論以協(xié)調陰陽為最基本的指導原則?！端貑?middot;生氣通天論》中談到：“陰陽不和，因而和之，是謂圣度。”所謂“圣度”，實質上就是把協(xié)調陰陽當作養(yǎng)生長壽的最高準則。正是在上述原則的指導下，祖國養(yǎng)生實踐逐步形成了一整套協(xié)調陰陽的具體方法，現(xiàn)略述數(shù)例如下：

陰陽勻平，調養(yǎng)精神。這就是《黃帝內經(jīng)》所說的：“陰平陽秘，精神乃治。”（《素問·生氣通天論》。

謹和五味，平衡陰陽。在古代養(yǎng)生家看來，各種食物與中藥一樣，具有寒、熱、溫、涼四性之異和酸、苦、甘、辛、咸五味之分。如果食物的性味配合得當，則有助于保持人體的陰陽平衡狀態(tài)，從而對健康有益；反之，若性味配合失宜，則會打破機體的平衡態(tài)，從而損害健康。

順應自然，護養(yǎng)陰陽。《黃帝內經(jīng)》中提到：“陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起……從陰陽則生，逆之則死。”這就肯定了從逆陰陽將對人體強弱壽夭產(chǎn)生直接影響。

尤為可貴的是，中國養(yǎng)生理論所理解的平衡并非一種絕對靜止，而是一種充滿矛盾的特殊運動形式。《素問·六微旨》中就提出了“升降出入，無器不有”的觀點，意思是說，世間萬物，包括健康的“平人”在內，它的平衡都是運動過程中的一種相對靜止狀態(tài)。